Пять принципов Ямы

Neworld

Мы с вами поговорим о Практике во время всей своей Жизни. Каждому необходимо как-то оптимизировать свою жизнь таким образом, чтобы она была Жизнью, а не ситх знает чем. И чтобы Жизнь позволяла идти по Пути Джедая с наибольшей эффективностью.

Тысячелетия назад великий индийский мудрец Патанджали сформулировал принципы организации своей Жизни в виде пяти принципов Ямы. Эти принципы были коротки, как наш Кодекс, однако в них содержалась глубинная Мудрость.

Эти 5 принципов Ямы, как и 5 правил нашего Кодекса, как и 5 наставлений Рейки, каждый понимает по-своему. И у них нет однозначной словесной интерпретаци. Но есть очень чёткое выражение там, где слова уже не действуют.

Первый принцип Ямы — Ахимса.

Будем идти от простого к сложному. Самая распространённая его расшифровка — ненасилие. Самое простое его выполнение — не творить насилие над другими людьми. Почему это важно? При сотворении насилия над другими ты причиняешь им страдания и за счёт этого ухудшается твоя Судьба. То есть через какое-то время к тебе твоё же насилие вернётся. И очень часто оно возвращается в самый неподходящий момент. Так что для собственного развития выгодно ни над кем насилия не делать.

При более глубоком понимании мы приходим к осознанию, что ненасилие может выражаться не только в действиях, но и в наших желаниях, устремлениях, эмоциях и мыслях. Почему это так важно? Мысли о насилии, желание сделать кому-то больно загрязняют ум. Они не дают нормально заниматься «внутренними» практиками. Это очень легко выявляется на практике. Можно до хрипоты спорить, почему именно мысли о насилии, зле, противостоянии и т. д. так сильно мешают ясности разума и делают невозможным нормально работать с «тонкими» вещами. И можно найти этому по крайней мере 2-3 достаточно вероятных объяснений этому. Но факт остаётся фактом — мешают и ещё как. Посему любой более-менее продвинутый практик прямо заинтересован в том, чтобы у него в голове подобных мыслей, желаний и эмоций не было. Отсюда — и стремление к не только внешнему, но и внутреннему ненасилию.

Затем, когда набирается приличный практический опыт, практик начинает чувствовать: «эх, что-то здесь не так»… Начинают появляться всякие мировоззренческие идеи и мысли насчёт ненасилия. И тогда практик естественным образом приходит к мысле глобальности ненасилия как средства выполнения четвёртого правила Кодекса: Нет хаоса, есть Гармония. Он приходит к выводу, что любое насилие разжигает хаос и противоречит Гармонии. Тогда начинаются глубокие внутренние преобразования в человеке. Он приходит к необходимости ненасилия не только по отношению к другим, но и по отношению к себе. «я же тоже часть этого мира — почему я должен страдать?»

Вот тут заканчивается внешнее понимание Ахимсы, которое может быть более-менее логически выражено словами и начинается самое весёлое. То бишь внутреннее понимание Ахимсы.

Что тут основное? А ничего. Ибо при этом восприятие и осознание Ахимсы может идти очень даже по-разному. Может идти несколькими путями сразу, порой друг другу логически противоречащими.

Если пытаться хоть что-то об этом рассказать, то во-первых, отметим, что понимание, что насилие — это плохо всегда «доходит до кондиции». То есть всё сильнее и сильнее входит в сознание практика, там усложняется, идёт учёт множества факторов, например, того, что насилие приемлемо для устранения другого, большего насилия, и неприемлемо одновременно, поскольку всегда можно найти способ обойтись без насилия и т. д. Высшая математика отдыхает…

Во-вторых, очень часто встречается такое явление, как полный отказ от самого термина насилие. Оно обычно развивается постепенно. И заключается в том, что из Картины Мира практика исчезает само понятие Зла и насилия. Он не видит его в Мире. Весь Мир представляется ему исключительно добрым и направленным на благо человеку.

В-третьих, происходит полная революция в отношениях с другими людьми. Идёт полный отказ от эгоизма и стремления к личной выгоде. Практик начинает думать не о своей личной прибыли от чего бы то ни было, а о стремлении к Гармонии и Свету. так, чтобы все были довольны и никто не пострадал. Самопожертвование хараектерно для людей с низким уровнем развития, ибо при самопожертвовании идёт нанесение вреда самому себе, что неприемлемо. Должна быть Гармония, а не самопожертвование. В общем, если представить, что первые представления во внешнем понимании Ахимсы о насилии были печатной машинкой и логарифмической линейкой, то первые представления о том, что насилие всегда противоречит 4-ому правилу — это как самые первые компьютеры. Которые уже принципиально отличаются от «внешней» работы печатной машинки. И если для первых компьютеров ещё сохраняются какие-то элементы внешних, заметных человеческому глазу действий, скажем, перфокарты, или большие объёмы компьюетров, то для более-менее современных компьютеров уже почти всё «внутри». Также и с внутренним пониманием Ахимсы .

Второй принцип Ямы — Сатья.

Как и с первым принципом, будем идти от простого к сложному. Самое простое выражение принципа «Сатья» — это быть честным. Не врать. Почему это важно? Жить честно намного легче, чем жить во лжи. Намного меньше хлопот. Пусть и меньше материальных достижений в виде денег и т. д. Честная жизнь очень помогает медитации. Любая ложь вызывает определённый «внутренний зажим», делает ум неустойчивым, вызвает постоянные мыслительные перетирания, ну и конечно же, рождает страх раскрытия лжи. Всё это вкупе приводит к тому, что медитировать очень и очень тяжело. И чем больше вас «задевает» собственная ложь, тем сильнее она мешает медитации.

Поэтому любому Практику Силы выгодно жить честно. :)

Теперь давайте пойдём глубже помимо внешней честности есть ещё такое понятие как внутренняя честность. Это честность перед самим собой. Она очень важна для Джедая, гораздо больше, чем честность внешняя. Ибо нечестность с самим собой искажает всё, что только можно исказить. Она, как ничто другое, затуманивает разум. Она рождает очень многие предубеждения и фантомы. Нечестный с самим собой человек не может выявлять свои слабости и недостатки, из-за этого очень сильно тромозится движение по Пути. Нечестный с собой человек не может выявить даже собственные достоинства и сильные стороны, и, соответственно, не может их использовать на Пути. Такой человек пообен слепцу, идущему по дороге. И очень вероятно, что эта дорога приведёт его не к высотам Духа, а к пропасти.

Отсюда мы видим более глубокое понимание принципа Сатья — честность в первую очередь с самим собой.

Однако можно идти к ещё более глубокому пониманию принципа Сатья. Когда заложена хорошая основа внутренней честности, появляется возможность внутреннего анализа. То есть глубокого понимания причины своих поступков, эмоций и мыслей. Это уже очень полезная и очень нужна Практика. И точка, в которой Практика и Жизнь сливаются в единое целое. Тогда у человека появляется возмодность проводить изменения очень глубоко в себе, делаю себя лучше и совершеннее. Внутренний анализ открывает дверь к подсознанию, а также к очень многим и полезным вещам, например, изменению собственной судьбы.

Отсюда ещё одно, очень глубокое понимание принципа Сатья — способность понимать самого себя, анализировать свой внутренний мир.

Как вы могли видеть, и в превом принципе, и во втором, по мере углубления пониманияидёт переход от внешнего к внутреннему. Ведь в конечном итоге, эти принципы служат для достижения внутреннего Мира и Гармонии, того, к чему всегда стремились Джедаи…

Третий принцип Ямы — Астейа.

Простейшее выражение третьего принципа — это не воровать. Не брать чужого. Здесь, в простейшем понимании, воровство — самое обычное человеческое воровство, скажем, взял и украл у босса кучу денег и свалил на Канары.

Почему этого не надо делать? Нарушение принципа Ахимсы — воровство — вид насилия над другим человеком. Отсюда портится вся дальнейшая жизнь и сотворённое тобой зло к тебе же возвращается. К тому же воровство очень часто приводит к необходимости лгать, что ведёт к нарушению принципа Сатья.

Если копнуть поглубже, то обнаруживается, что воровство искажает весь внутренний мир человека. Ломается всякое представление о ценности той или иной вещи. Если человек может что-то получить «просто так», значит нет смысла работать, чтобы этого добиться. И вот тут полностью подрывается тяга к труду. А ведь именно труд сделал из обезьяны человека. Без любви к труду ничего не достичь ни в материальном мире, ни в Силе (только в Силе это в первую очередь работа над самим собой).

Но давайте пойдём ещё глубже и поймём, что в широком смысле Астейа — это получение того, что не заслуживаешь. Скажем, получение должность через головы своих коллег. Или получение какой-то новой практики, которая тебе толком-то не нужна. Или обман своих друзей, чтобы получить с них что-то. И т. д.

Но и это не предел в понимании принципа Астейи. Ведь и воровство, и другие виды стремления получить то, что не заслуживаешь опираются на одно: на стремлении к халяве. Да, одно ёмкое русское народное слово выражает то, что невероятно гадит весь Путь.

Всё в этом мире не просто так. И всё нужно заслужить, и за всё расплачиваться. Вообще-то, халявы в принципе не существует. Она лишь в мозгах людей. Если мы что-то просто так получаем сейчас, значит, либо мы это заслужили в прошлом, либо нам придётся расплачиваться за это в будущем. А так как со 100% гарантией понять причину нашей «халявы» мы не можем, лучше не строить себе в будущем преград и не разбазаривать потенциал, накопленный в прошлом, а честно и открыто работать и добиваться результатов.

Итак, чтобы следовать принципу Астейи в вашей практике, устраните всё, что даётся вам на халяву. Это значит, что необходимо научиться ценить то, что у нас уже есть — к тем техникам, что вы знаете, к тем способностям, что вы имеете, не гнаться за количеством, забывая о глубине практики. Очень часто люди освоят какую-нибудь практику, а через некоторое время теряют всякий к ней интерес, она кажется им совершенно обыденной и ничего для них уже не значит. В результате они ищут ещё, новые практики, чтоб чего-то добиться, постоянно стремятся вовне, так и не достигая необходимой глубины практики для слияния с Силой.

Так что с этой точки зрения Астейа — это Искусство уважать и ценить то, что у тебя есть.

Астейа тесно связано с господствующим в некоторых восточных монастырях представлении о том, что каждая вещь, даже пылинка, заслуживает уважения и бережного к себе отношения. Конечно, относиться к окружающим тебя вещам таким образом в наше время вряд ли получиться. Иногда даже штаны сложить аккуратно некогда, не то чтобы проводить целый ритуал по обращению с одеждой. Про посуду вообще молчу). Но хотя бы частично это сделать можно и нужно.

Но пойдём ещё больше вглубь принципа Астейа. Раз мы ценим то, что у нас есть, значит мы должнв уметь рационально с этим обращаться. Посему, для реализации принципа Астейа важно научиться не разбазаривать имеющиеся у вас ресурсы — физические, духовные, жизненные, денежные и т. д.

Итак, принцип Астейа — это Искусство не брать то, что тебе по сути не нужно, а то немногое, что тебе на самом деле нужно — брать, ценить и не разбазаривать.

Четвёртый принцип Ямы — Брахмачарья.

Мы с вами поговорим о самом «весёлом» принципе из всей «великолепной пятёрки». Это принцип Брахмачарья. Что это за ерунда? Простейшая расшифровка этого принципа — контроль сексуальной жизни. Теперь вы понимаете, почему весёлый, оосбенно для лиц мужской национальности…)))))

А особая «значимость» этого принципа заключается в том, что он очень часто трактуется как полное половое воздержание, в действиях, чувствах и мыслях. Или просто целибат. В общем, жесть… Вообще, сложно сообразить, откуда такая трактовка вообще могла появиться. Особенно, учитывая, что у многих мастеров прошлых лет были и жёны, и дети… Ну да ладно, парадокс истории… Хотя многие и сейчас утверждают, что полное воздержание нужно Практику Силы. Ну да ладно, это их мнение и их Путь. Но в современной Традиции джедаев нет необходимости в таком же воздержании, какое было в ЗВ времён поздней СР. Хотя во времена 4000 B. B. Y. всё с этим делом было хорошо, например, у Бастилы с Реваном… Да и во времена НР тоже всё было с этим хорошо, например, у Люка с Марой. :) Так что могу с уверенностью заявить, что по крайней мере для членов NJA никаких ограничений по подобному «хорошо» нет. :)

Вернёмся к Брахмачарье. Как уже говорилось выше, простейшая трактовка этого принципа — контроль сексуальной сферы. В чём он заключается? Главное, чтобы половой инстинкт не затуманивал разум. Если вы за собой внимательно и предельно честно понаблюдаете, то заметите, что во время работы полового инстинкта Ясность как ветром сдувает, что есть отход от Пути Кодекса пяти правил со соответствующими последствями для вас. Важно всегда осознавать собственные действия. И осознавать то, что внутри вас происходит. Тогда не собьётесь во Тьму. Подчёркиваю важность внутреннего контроля. очень часто люди начинают внешне сдерживаться, в том же половом инстинкте, делая видимость контроля над собой, а внутри всё бурлит… а когда внутренней пожар достигает критической точки, происходит падение человека на Тёмную сторону, что конечно же, трагедия.

Маленькая ремарка для тех, кому в голову с рождения вбивали, что секс — это грех. Секс — это Источник Жизни. Если бы не было его, не было бы ни вас, ни меня, ни кого бы то ни было на нашей Земле. Одни одноклеточные. И растения, размножающиеся почкованием. Так можно ли относиться к сексу, как к чему-то грязному? Нет и ещё раз нет. Помните, что философия Джедаев — это философия Жизни, не Смерти. Думая о сексе, как о чём-то греховном и плохом, вы отходите от философии Жизни и идёте к философии Смерти. Конечно, вы вправе сделать это, это ваш Путь и ни один человек на Земле не сможет запретить вам этого. Но оно вам надо, если честно?

Давайте пойдём, как обычно, в сторону усложнения. Если посмотреть глубже, то мы поймём, что Брахмачарья — это всесторонний контроль чувственной сферы, а если по-русски, то это разумное обращение со всеми чувствами, не как попало, а осознанно, с пониманием, что чувствуешь, зачем чувствуешь и как это на тебе скажется. Не гнаться за удовольствиями, не стремиться бездумно ловить кайф. Удовольствия нужны человеку, это не подлежит сомнению, и получение чувственного наслаждения — важнейшая часть жизнь любого человека. Так раз это НАСТОЛЬКО важно, раз это занимает такую большую часть в нашей жизни, то почему бы это не использовать для движения по Пути? Использовать и по полной программе. Нужно научиться контролю над своими чувствами и порождаемыми ими желаниями, и искусству ими управлять, искусству так организовать их, чтобы они не только не мешали нашему Пути, загрязняя разум и тело, но наоборот, способствовали комфортной и целостной Жизни.

Пятый принцип Ямы — Апариграха.

И последний принцип, который осталось нам разобрать — это принцип Апариграха. Как всегда, начнём наш обзор с простейшей его трактовки. Она звучит как «не брать то, что тебе не принадлежит». Или вариант — «не принятие чужих даров». Давайте подумаем, почему же это так мешает нашей Практике и полноценной жизни?

Одна из базовых целей любой Практики Силы — это достижение Свободы. Свободы от оков собственного несовершенства (небезупречности), свободы от влияния социума на нас, чтобы мы могли строить нашу Жизнь и нашу Судьбу так, как хочется нам и только нам (санскр. Мокша). Причём, свобода нам нужна, в первую очередь, внутренняя. Мешает ли нашей внутренней Свободе зависимость от кого бы то ни было? Конечно. А такая зависимость всегда формируется, если мы кем-то облагодатальствованы. Она способна полностью парализовывать развитие Практика Силы, причём всерьёз и надолго.

Когда тот или иной Искатель начинает «ехать на шее» у кого бы то ни было, на этом все его поиски и заканчиваются. Ибо как только он привыкнет к тому, что все его проблемы решаются ещё кем-то, что ему помогут, если с ним что-то плохое случиться, за него его проблемы решат, то он сразу «расслабляется», внимание рассеивается, а осознанность пропадает. Для примера, вспомните свои школьные годы. Сравните свою внимательность и состояние сознания, когда вы писали контрольную сами, без чей-либо поддержки и помощи, и когда вы просто списали контрольную у друга/подружки. Вы сможете заметить очень сильное различие.

Апариграха учит нас опираться только на самого себя. Как говорила Пифия Нео в третьей Матрице, «не сделаешь ты — не сделает никто». Это — квинтэссенция принципа Апариграха. Опора только на свои силы. Не верь никому, но доверяй каждому. Каждый, кто встал на Путь Джедая, должен понимать, что он, и только он несёт всю ответственность за свою собственную судьбу и свой Путь в этом мире. Нужно учиться думать самому и самому, не опираясь ни на авторитеты, ни на «правильные высказывания», ни на чьи-либо советы, но на собственное видение Пути, принимать решения самому и самому перед самим собой за всё отвечать.

Особо нужно отметить действие принципа Апариграхи на процесс обучения Джедая (равно как и любого другого представителя Традиций Силы). Очень часто ученики, вместо самостоятельного поиска, «прилипают» к той или иной школе, тому или иному учителю. Они думают, что учитель/школа обеспечит их всем тем, что им надо на Пути. И постоянно едут на шее гуру, Аватаров, Мастеров и т. д., наивно считая, что можно «за их счёт» «прокатиться по собственному Пути». Они считают, что Учитель должен им Дарить знания, Силу, любовь и т. д. Зачем мыслить и Искать самостоятельно, если есть учитель, который всё за тебя сделает?

Это — неправильно и ведёт к духовной слепоте и гибели. Не нужно перекладывать ответственность на свои действия на кого-то, тем более в таком важном вопросе, как Практика. Можно спросить совета, попросить технику или даже попросить помощи в решении какой-то проблемы. Но в конечном счёте последнее слово нужно оставлять за собой. И не стремиться загрузить учителя своими собственными проблемами. Если резюмировать всё это, то можно сказать, что учитель должен только указать Путь. И то по вашей просьбе. Советы и техники учителя — это лишь добавление к вашему Арсеналу средств и вспомоществлений в Практике. Но практикуете вы и только вы.

Сила раскрывается только Героям…

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *